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唯獨活出基督

Content Format: 
Date recorded: 
2022.01.21
Place recorded: 
Paris

唯獨活出基督
                   
                       文5398字。閱讀時間8分鐘。祝愉快

A. 雲霧漸開 萬物顯形
隨著科技的進步,哈伯望遠鏡二十年來傳回無數「眼見為信」的星系相片。近的,豐富了人類對太陽系的認識;遠的,看到百億光年之外的星體,揭露宇宙年齡和持續加速膨脹的速度,帶給天文學界日新月異的驚喜。

可嘆人類過去幾千年的歷史反覆記載,凡比大眾先行一步,更貼近萬事萬物原理和「神」的先行者,幾乎都無法避免被同時代人當做瘋子或白癡看待。許多新知在被廣泛接納為「真」之前,總承受「敵真(理)」的責難。加上同時代的菁英與宗教掌權者,眼見自己的威權遭受新知的挑戰,於是迅速起來意圖消滅剛萌芽的旁門走道,甚至把先行者處以極刑。兩千年前文士法利賽人與耶穌基督的對立,五百年前天主教與哥白尼的衝突,正是這「不容二說」的貼切寫照。

B. 六十年前,有誰未曾對月亮許願?
新知不停的注入,是否表示過去認定的真,若不是全錯,就是有很大的缺陷?
如果把「古事」通通拿來「今判」,則有缺陷的就不單只是久遠的過去了,連我們上一秒所想的,隨即都會被下一秒否定。

難道人類從具有神靈和神形象的的亞當開始,就理當知道地球是圓的?無論古聖徒和先知怎樣充滿智慧的靈,怎都未曾有人指出「日出,日落,急歸所出之地」是錯誤的啟示(傳1:5),僅具備十六世紀知識條件的天主教,當哥白尼(1473-1543)發現「地球繞著太陽轉!」時,重判他違背神啟聖經,後人能說他們是出於故意嗎?同時期強調「唯獨聖經」的馬丁路得,不也根據「約書亞祈求神命令(運動中的)太陽和月亮『止住』」(書10:12),把哥白尼這一偉大的發現當成白癡行徑?… 聖經!聖經!唯獨聖經!一千多年間,基督教依據聖經,禁止發佈的新知和藝術作品,以及殘害滅命的無辜,會少於他們宣揚十字架救恩所吸引來的人數嗎?

C. 唯獨聖經 
改教初期,改革者之間對於某些信仰主張或有不同,但大家在「破除教會和神職人員於救恩上所扮演的壟斷角色」倒很一致。這一致性重複出現在改教主軸「唯獨聖經,唯獨信心,唯獨恩典,唯獨基督,唯獨歸榮耀給神」的五個唯獨裡。

當人理解到「唯獨聖經」對馬丁路得的重要,就能瞭解他無法接受地動說的原因。一如五十年前的我,憑著「唯獨聖經」的信心,依據「神用六天創造萬物」的經文,以及「耶穌的家譜」,鐵口直斷科學依據碳14半衰期所推算出來的宇宙年齡,是魔鬼藉由世上小學破壞屬天信仰的手段!因此很能理解要說服固守「唯獨聖經」的虔誠人,去接受聖經之外的真,是何等的難!通常只能等待這人內心那「唯獨」的雲霧自己消散。
 
基督教因(曾)堅持聖經為知識和生活的唯一準則,以致於基督徒高舉聖經的手,隨著科學,倫理,歷史,考古和哲學等知識的大進展,日漸下垂。新知所到之處,會堂一間一間的關。人若拿2019年的新冠肺炎Covid-19與1347年的黑死病來做比較,就可清楚的看見,雖然相隔七百年,手裡捧著同一本聖經,然而面對同樣宣稱是「神降瘟疫」的疫情,基督教是如何從一言九鼎受人尊敬的崇高,直直掉落到說話無人理睬的淤泥。

怪誰呢?怪新知還是唯獨聖經?
基督徒感嘆猶太教徒因為「唯獨聖書」,不肯接受「加添」的新約,與救恩擦身而過。后人是否也將感嘆基督徒因為「唯獨聖經」,不肯接受「聖經之外」的事實,錯過了更清晰認識神救贖的機會?

令人驚訝的是當兩教都依據「聖書」經文的警告,堅持不增不減的時候(申4:2;箴30:6;啟22:18-19),都沒有發覺到事實上那吩咐他們不可刪減和加添的「聖書(經)」,自己本身正是經過幾代的刪減和增添得來的結果!

聖書並不是神親自制訂,原封不動的交給世人(在這情況下,相信沒有人會反對「不可增減」),實際上它只是一部歷經許多年代,許多人在爭議中不停的篩選(刪除,淘汰,增添、假借使徒名發文),最後才在某個時代,由勢力已經強大到足以拍案的宗教會議,封聖為「正典」。

D. 「先有聖書,後有宗教」還是「先有宗教,後有聖書」? 
第一和第二世紀基督教處於「一教多道」的狀態(一個教會多樣道理),最為人所知的是使徒在巴勒斯坦地建立,但仍在猶太會堂裡參與猶太教聚會的拿撒勒人派,以及保羅在外邦所建立以外邦人為主的基督教。雙方雖然都是信耶穌的教門,但彼此的信仰內容差異極大。兩者都宣稱有真理聖靈的帶領,不過光是「耶穌是誰?」這一最基本的問題,盡都各說各話。雖然各說各話,但在「一教多道」的寬廣下,倒也相安無事。

眼見第一代「無學小民」的使徒相繼離世,為了保留使徒口傳的信息,門徒大量文字化十二使徒的教導。主後135年,羅馬政府把猶太人全趕出耶路撒冷,猶太基督徒四散,但礙於信仰與反猶氛圍濃厚的外邦基督教格格不入,無法融入,至於他們隨身攜帶記載使徒口傳教導的書卷,若沒被外邦教會當做異說就萬幸了。

這些保有十二使徒親傳的基督教最原始教導,因而難逃日漸散落,沒能保存下來的命運。更不用說兩百年後能列入由清一色外邦教會主教主導的「新約正典」了!要知道,第二世紀起,外邦基督徒反猶的情緒一直高漲(至今?),第四世紀末,主後397年,最後能列入「正典」的書卷,當然以流傳在外邦教會中的保羅和其嫡系(路加)所寫的書信為主。

明白新約正典的來龍去脈,就能明白為什麼宗教學家會認為「基督教不是耶穌,也不是使徒,而是保羅創立的!」
 
因此之故,今天若有人拿著新約正典,說要根據裡頭的記載回歸到十二使徒最起初所傳的福音,那這人可真拿錯書了!

基督教並不是一個先有天啟聖書,再依據聖書教導建立起來的宗教。相反的,基督教是誕生四百年之後,才由屬於保羅體系的主流教會,從四百年間各方基督徒所使用過的書卷中,決定哪些可以列為天啟,哪些偏離,哪些必須焚燒!.. 有點類似「勝者為王,制訂聖規」的概念。

從天主教自認有定立新約正典「使之成聖」的屬靈權柄來看,就容易理解為什麼天主教向來沒有「唯獨聖經」這一框框。他們把「聖經」(比新教使用的多7書卷),「教會傳統」,「真理決議」三者同列為信仰來源的基礎。能說他們錯了嗎?其實他們的理由很簡單:既然我有權柄「正典聖經」,使個別人寫的書卷成為不可加添或減少的聖書,我當然也有屬靈權柄使我的自己的決議,列為與聖經同「聖」的地位。不是嗎?

E. 歷史中有過「只此一版」的聖經嗎?
馬丁路得雖然以「唯獨聖經」作為改教的主軸,然而新教最後決定使用的聖經(66卷)和天主教使用的不同(73卷),與東正教的也不同(80卷)。

至於第一世紀使徒用來傳講耶穌救贖的聖經,也就是主耶穌向撒都該人提及的那本:「你們不明白聖經,也不曉得神的大能」(太22:29),保羅在寫給提摩太的書信裡也提及:「你從小明白聖經,這聖經是神所默示的」(提後3:15)。這本(正牌的)聖經與改教先賢「唯獨聖經」所指的那本,事實上並不是同一本(多了新約)!

改革初期「唯獨聖經」所指的是當時天主教使用的版本(73卷),改教成功後,新教曾計畫過自己制訂一本「更薄的聖經」(眾人皆知馬丁路得不喜歡雅各書),無功。最後,決定把天主教使用的聖經中(舊約裡)的七卷剔除去。與當初「唯獨聖經」的聖經大不同了。

目前世界上尚有許多所謂的非主流基督教。比如宣稱是由使徒猶大和使徒巴多羅買所建立的「亞美尼亞使徒教會」(1000萬信眾);以及傳說是由埃提阿伯太監(徒8:27)或使徒馬太所建立的「伊索比亞正統合性教會」(4500萬信眾)。這些少數基督教派和三大主流教會一樣,都各自有比起其他派別,或多出或減少的另外獨特的書卷,做為本身信仰的根源。

F. 雲霧漸開,「新約」更闊
哈伯望遠鏡愈往過去探索,人類愈能看清自己星球的由來以及目前所處的環境。同樣的,聖經考古越往過去挖掘,基督徒就越能清楚看見,第四世紀參與制訂新約正典的人所無法分辨的細節:27書卷不但只能反映出當時「部份基督徒」(屬保羅系統)的信仰脈絡,無法勾畫出早期基督福音的全貌;還有當時認定是使徒之一的親筆書信,如今已知一半以上是假冒使徒之名,作者不詳的著作!想想,如果參與正典的主教們也知道我們今天所知道的,他們還會把那些有問題的書卷納入「正典」嗎?

再者,若把今天的新約正典當做得救的標準,再以「古事今判」的方式去審判第一、二世紀巴勒斯坦地拿撒勒黨人(猶太基督徒)的信仰,則十二使徒中必定沒有一個人能躲過被判「傳異端!」的大刑。

G. 一言堂帶來自大與變質
天主教與新教的變質,具有類似的因素:
天主教在不到百年間,立定三位一體教義(325年),成為羅馬帝國國教(380),正典新約(397),之後,急速把原本豐富多樣的信仰,變成唯我獨尊的一言堂,不僅失去耶穌福音謙卑服事與愛及犧牲的本質,還從被逼迫的宗教,搖身一變,成為提著大刀(真理寶劍!)到處砍殺「異端」兄弟,逼迫外人就範的宗教!

至於理當萬眾一心的新教,卻因「唯獨聖經」的執著,一開始就引發「唯獨『我』的闡述合乎聖經」的爭執,爆發分裂。其中最為人知的例子有二,其一是重洗派領袖(認為「嬰兒受洗」是天主教的遺傳,違背聖經,故他們當中嬰兒時已經受過洗的,改教成功後,重洗)被同是改教派的同志視為異端,綁手綁腳,以重物沈入河底處死!其二是馬丁路得與慈運理因對聖餐的解釋不同而分道揚鑣。

於是「唯獨聖經」成了新教不斷分裂的主因。五百年來一而再,再而三的把新教撕成千千派別,直到今天還看不出會停止的跡象!諷刺的是回看同樣經歷五百年,天主教卻從始至終優雅地保持她的「一」。不知改教先賢見這景況,做何感想?

H. 卸除唯獨,留下聖經
本意美好的「唯獨聖經」,怎會成為不斷分裂的主因?問題並不在於「聖經」,乃在於「唯獨」。這樣的歸結,當然不是要去否定新約正典的價值,正好相反!新約正典至少保留了保羅體系教會的信仰內容。如今重要的是,不要把信仰單單框架在這新約正典的範圍內,因為它並不是使徒教會初期信仰的全貌(相信細讀聖經的人都知道,當保羅還活著的時候,猶太基督徒人數已經達到數萬,很有可能比外邦基督還多 徒21:20)!更不要如同數不清的新教教派,在「唯獨聖經」的激情下,硬要穿鑿附會新約的經文,然後宣稱「唯獨『我』有聖靈啟示的得救教義!」。倘若這些數不清的不同教義,都是末日得救的唯一標準,那第一批確定無法進入天國的基督徒,必定是耶路撒冷教會的三柱石:彼得,約翰,雅各!他們在巴勒斯坦地所傳講救贖福音,確實與新約正典內容的差距太過遙遠。

因此,人若想要回到使徒教會的最初期,就必須在新約正典之外,抱著「與新約同等重要」的心情,去研讀當代猶太教、歷史、文學和哲學的著作,以及近代考古所發現一系列有關那時代前後的信仰書籍,比如死海書卷,彼得、多馬福音書等等。這些都有助於我們看清基督教最起初的面貌,進而反思自己目前的信仰。

I. 唯獨活出基督
以「唯獨聖經,唯獨信心,唯獨恩典,唯獨耶穌,唯獨歸榮耀給神」為得救基礎的五個唯獨,大大打開了基督徒嶄新的視野,讓當時人有從禁錮的監獄(教會)突然間被放出來的自由喜悅。可惜其中原本要帶領眾人脫離「人意妄解,回歸聖經」的唯獨聖經,很快的演變成改教者之間「唯有我的唯獨才是真唯獨」的爭執,一發不可收拾。現在是應該拿來檢討的時候了。

「唯獨聖經」是新教五個得救基礎中唯一建立在物質上(有限文字)的準則,這注定了它無法達到原本所願的屬靈結果。原因在於有限的文字並無法表達抽象的概念,更無從去描述具有無限生機的活潑生命。

兩千年前的畫家若在畫布上方留白,附上「很遺憾,我無法畫出我所要的藍」的字條。相信光這「藍」字指的到底是怎樣的藍?就足以讓後世千百位權威去吵翻天,永遠得不出「就是這個藍!」的一致。「唯獨聖經」也陷入相同「解經」的困境。

基督教界裡愈有人想根據經文理出(文字)唯一真理,就愈陷入彼此對立和紛亂的局面。兩千年間多少「聖靈親自建設」的教會興起,結果在「聖靈親自帶領下」,基督教從一不斷分裂到現今的數不清多教派,真的還要繼續用這樣的方式走下去嗎?

必須認清的是,文字記載和生命之道間的「生命」差距,不是「解經」可以填滿的。耶穌告訴撒馬利亞婦人說:「神是靈,所以真正拜神的人,要用(心)靈和誠實拜祂」。無非預先告知從今以後,敬畏神的人不要再試圖想先從經書中理出一個真,然後再根據這唯一真模式去敬拜神!要知道「真理的真」不再文字所能表達的範圍,祂超越經書,祂不在這殿或那殿的禮拜儀式裡(約4:21),祂與敬畏神的人在心靈和誠實裡相遇。

耶穌更進一步的告訴門徒:「我就是真理!」。這個「我」是無窮明亮和無限慈愛的生命源頭,與經書無關。一如真理。

如此,當我們以動態的「唯獨活出基督」去代替靜態的「唯獨聖經」,再配上原本的「信心,恩典,耶穌,真神」,立刻就能感受到信仰瞬間灌滿了活潑生命的衝力,以及無限發展的可能與希望。

曾經仰望耶穌的亞伯拉罕(約8:56),身邊從來沒有一本經書指引他回那遠遠望見的天家道路。亞伯拉罕走的道路,簡單到可以歸納為:「相信神」以及「活出所仰望的救贖主的形像」。

「耶穌的智慧和身量日漸增長」(路2:52),如果連道成肉身的主耶穌的智慧和身量,都必須經由「日漸增長」而成,更何況我們這些塵土所造的世人呢!

再者,人能說「日漸增長」的耶穌,每天都沒有活出滿有基督身量的基督嗎?非得等上了十字架才算?同樣的,對微弱的世人來說,「活出基督」更不是單指必須活出「十字架上的基督」才算達標。

在「日漸增長」的恩典下,人只要於屬於自己年齡的範圍內,每天的生命都活出比前一天「智慧更寬廣」「靈性更美好」「神和人喜悅的心更充足」,就可以說是天天活出基督了!願神祝福您!