我即我是

Owen兄平安,

   神矚咐神人在先,老先知誆哄也得神新啟示在後,目前的基督教是改革天主教失敗後,才出現的。 以前後次序來說,基督教脫離天主教前,Lucifer 路西弗的說法已出,怎會用(王上13:1~26)中的老先知比喻天主教呢?

   天主教宣告聖母瑪利亞及教皇無罪(immaculate),但聖經明明說：「聖經把眾人都圈在罪裡」(加3:22)

  天主教也是一神論,真神的許多屬性他們也跟我們的認知一樣,因此我們不能認為天主教拜假神。 但是毫無疑問的他們對於真神的概念是不充分、不完全和貧乏的,並且扭曲了真理且廢掉安息日。 所以他們所信的與當初的猶太人一樣不全備,因無聖靈的引領, 對聖經也不能完全明白, 我們只是不認為賽14:12中的明亮之星(KJV版:Lucifer 路西弗)是撒但犯罪前的名字,不該只因教父的引述失當, 就否認聖經中天使犯罪被摔的事實。

   Owen兄一直以來認為只要是天主教提出來的都是人的遺傳,不可相信及接受, 殊不知目前所用的聖經,分類出正典、次經、旁經、偽經的排定過程,歷經多少天主教教父參與其中, 主後397~419年,教父們參加的迦太基教會會議,達成了共識,正式公認使用66卷新舊約聖經全書。 那Owen兄認為目前,經天主教父認證編輯的正典聖經,也是人的遺傳的產物,不能相信?

   Owen兄貼文中第二段,洋洋灑灑的論善惡, 善惡怎會都出於真神呢?小弟也不曾說過惡乃善的缺乏的話語,Owen兄看貼文及發文時請弄清對象先。

   還有Owen兄認為小弟比你年輕不足30歲,難道你不知尊稱你Owen兄是客套用語嗎? 6,70歲的長執傳道,領會證道時不也常自稱小弟,Owen兄未免也太天真到只要稱你兄,就認為一定比你小。

   Owen兄認為對聖經的認知,與年紀成正比,老前輩就不會犯錯,年青一輩對前輩不能提出勸告?

   30出頭的施洗約翰傳警告,難道只針對比他年紀輕的?30出頭的主耶穌傳福音只挑年青人? 年輕的以利戶不也向年長的約伯及他三個朋友,提諫言甚至發怒嗎? 保羅不是要提摩太不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣嗎?

   小弟記得Owen兄的一篇貼文中,這麼勸勉小弟,

既然還年輕，何不多紮實學習，將時間花在有益知識上？等兄看盡人生百態、周遊列國後，或許自然會知YM為何寫出這論文。

   小弟的學歷,社會地位確實不如Owen兄,也不像Owen兄有錢有閒可以周遊列國,難道看懂聖經需要靠世間的學識? 要明白真理要靠人生歷練?

  主耶穌的12門徒,不是以漁夫居多嗎? 製造帳棚為業的百基拉、亞居拉夫婦,不是曾為有學問的亞波羅講解真道嗎? 坐在家中的約伯,從風聞有神,到親眼見神,難到是靠周遊列國?

   Owen兄所提出的勸告與了解真道的方式好像都是世人的標準,明顯不合聖經記載。

   最後Owen兄引用但以理書中：並且他自高自大，以為高及天象之君(the prince of the host) ；除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。這“君(prince)“乃指著至高的真神。

   Owen兄終於認為但以理書中的Prince是指執政掌權的天使了, 但天象之君(Prince of tho host),明顯是指至高的真神,怎麼可能是執政掌權的天使呢?

   Owen兄難道不知舊約聖經中,經常使用神的使者(天使)來形容神嗎?

夏甲認定那對她說話的使者是耶和華,稱他為「看顧人的神」(創16:7~14)

耶和華的使者呼叫她說：「把童子抱在懷中，我必使他的後裔成為大國。(創21:17~18)

現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。(創22:11~12)

雅各在夢中看見神的使者，那使者自稱是「伯特利的神」，雅各在那裡向他許願(創31:11~13)

他祖亞伯拉罕和他父以撒所事奉的神、一生牧養他的神，就是救贖他脫離一切患難的那使者(創48:15~16)

HAPPY 說：對啊！.......神也常啓示外邦人啊！聖經裡有很多.  HAPPY 舉了很多聖經例子，支持「魔鬼來自墮落天使是神啓示天主教神父」的不無可能。

我個人也相信神的工作範圍不侷限在某個小團體 （如舊約時代的選民，現今的 TJC） 。 神的靈（聖靈）要充滿誰或感動誰都有可能。所以本會也拿外教會的聖詩當做「頌讚」「敬拜」神的工具，因為這些外人創作的詩歌是那麼的感動人，甚至比「講台」更有力，更能吸引人親近神。

然而「橘子」終究不是「蘋果」，不能類比。記載在聖經的是「正身」，未記載在聖經的則是「妾身不明」。放眼望去哪個教派不自稱「神啓」，摩門教的「金頁片」摩門經，你相信嗎？

撒旦來源既然聖經沒有明文記載，要認同哪個說法端看個人對聖經的理解，擁抱「天使墮落説」的人就凡事忍耐，相信是神派魔鬼來熬煉你，不相信的人就不要呆呆挨打，要凡事靠神勇敢去與祂的「仇敵」爭戰，大家都相信神是「全能」的，最終神必得勝，將撒旦丟在火湖裡。何必仗著掌權在位，咄咄逼人，非要趕出異己，替神審判祂的肢體？

Owen兄平安,

   Owen兄你隨意錯置歷史,提出自我矛盾的假設,還要別人解釋這矛盾。 分別是不是真理,當然要看是不是合乎聖經。

   神要完成他的旨意,不只興起沒有聖靈啟示的人,甚至是神所不喜悅的人。

   士師參孫一出胎就歸給神,但他的所行哪一點符合拿細耳人的規範, 但神卻藉他之手解救以色列人。 以色列王約阿施的兒子耶羅波安,行耶和華眼中看為惡的事,但神卻要藉他的手拯救以色列人。(王下14:27)

   希伯來聖經成書過程乃是先經過口傳,而後再使用文字將此口傳內容加以紀錄, 最後於主前200多到300多年左右之間,將這些文字記錄加以收集完成,舊約的正典已經隱然成形。

   七十士譯本是新約時代通行的希伯來聖經的希臘語譯本, 全卷書除了包括今日普遍通行的《聖經·舊約》以外,還包括次經和猶太人生活的文獻。 這是因為在七十士譯本成書約在主前200年時,猶太教尚未制定出所謂的正典。

   至於確立正典的工作則是在主後70年聖殿第二次被毀之後才開始進行。其工作乃是由猶太的拉比負責認定出哪些經卷才是屬於聖經。 到了主後70年的猶太教雅麥尼亞會議(Synod of Jamnia)正式確立出希伯來聖經的正典。 事實上在此時之前,許多的經卷早已被猶太人視為是正典看待。新約聖經中提到主耶穌及使徒, 那時經常使用的聖經(scriptures)教訓人(太22:29 可12:24 路24:32,45 約5:39; 20:9 徒1:16; 17:2,11;18:24,28 羅 1:2)。

   神啟示引導猶太的拉比們去明白什麼書卷才應該是舊約正典； 在耶穌及使徒時代,雖然最為普遍的舊約聖經版本是七十士譯本,可是主耶穌及使徒卻從沒有引用過次經(彼後3:16), 只有猶大書中提到了偽經以諾書。

   基本上，猶太拉比們依據三個主要標準來決定某個經卷是否為正典。

第一 必須成書在先知瑪拉基之前的時代。即須是主前400年之前的作品。

第二 經卷需使用希伯來文所書寫。

第三 經卷需被廣泛的猶太人所認定及接受為具有神聖權威的正典。亦即具有普遍的權威性。

   在主後397~419年的迦太基會議,已正式公認使用66卷新舊約聖經全書。

   原為天主教教士的馬丁路德(主後1483~1546),在主後1517年因反對羅馬教廷大規模的出售贖罪券, 布告九十五條論綱,掀起一連串的宗教改革,天主教廷為了反制改革, 才在1545至1563年期間在義大利北部的天特城召開大公會議(天特會議)。前後共召開過二十五場討論,用了近十八年的時間。

   1546年的會議正式宣佈7卷次經具有正典權威性,因而將它們收錄於天主教聖經之中,並將它們稱之為第二正典。

   因此在主後419到1546年,天主教包括馬丁路德生前所使用的都是這66卷正典, 馬丁路德整理翻譯聖經時,只把次經放在後頁作為附件,但未有刪除。 天主教包括馬丁路德翻譯的德文聖經,沒有不同,只是一方開會確定其權威性, 一方把其作為附件。

   後來的清教徒移居北美洲,他們用的聖經才是沒有次經的,因為他們開始相信聖經一開始只有39卷舊和27卷新約。

   魔鬼是犯罪的天使的論點,也是引用以賽亞書及以西結書及啟示錄等正典的範圍,何來引用次經?

   基督教的舊約聖經是從猶太教那裡所接納過來的,因此舊約聖經的形成被基督徒視為是神透過猶太人所完成的, 而這些猶太人就是新約聖經中,被斥為遵守人的遺傳,沒有聖靈的那一群人, 那些人就跟天主教一樣只明白部分的真理,但又死守人的遺傳,雖偶有神蹟奇事伴隨, 主耶穌卻說不認識他們(太7:22~23)。

   但在聖經抄卷的保留及口傳上,神的聖言,也是藉著早期的先知及這些只會守著人的遺傳教訓的猶太人手中保存下來, 保羅雖一面責備他們,另一方面也親口印證了這點。

(羅 1:2) 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，

(羅3:1~2)這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處：第一是　神的聖言交託他們。

(提後3:16) 聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，

1. 您說：『擁抱「天使墮落説」的人就凡事忍耐，相信是神派魔鬼來熬煉你』

YM也說：『傳統中一直以為神讓撒但存在是為了要「熬煉」聖徒，使之更加完全。』

小弟卻找不到這個「神派魔鬼來熬煉信徒」的「傳統」，在「真道提要問答」和「聖經要道」或搜尋聖靈月刊都沒有，能否幫小弟找一下。小弟知道的是魔鬼一直在作破壞救恩的工作，不是神派的。神讓撒但存在是因有祂的經綸，對於保守自己信靠祂的人，祂有特別的看顧，撒但的攻擊會被神限制住，惡者無法害他（約壹 5：18）；若是不保守自己而成為「可吞吃的人」，就可被吞吃掉，甚至被交給撒但。

2. 您說：『不相信的人就不要呆呆挨打，要凡事靠神勇敢去與祂的「仇敵」爭戰』

請問要如何「不要呆呆挨打」，如何「勇敢爭戰」？還不是一樣「保守自己信靠神」而已，相信「撒但自存」撒但自存就還有其他方法嗎？

3. 您說：『大家都相信神是「全能」的，最終神必得勝』

但YM說的是：『面對事實：「神所不允許的，仍會發生；神所願意的，仍做不成」』

這樣「撒但自存」下的神哪有「全能」？反而變成撒但一直都讓神的旨意無法實現，神根本變成甚麼都不能，只能期待魔鬼不要來搗蛋，這樣的神最終會得勝？憑甚麼？

相反的，犯罪的天使一直在神的掌控下，直到最後被消滅，這才合乎邏輯。至於神的經綸如何，為何不立刻消滅撒但，消滅所有的惡人，神不讓我們知道。

[羅 1:19]『神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。』

[申 29:29]「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」

前言

    研究魔鬼之來源已經表示魔鬼不是自存的，因為自存的就沒有來源，因此研究魔鬼之來源

就必須先確定魔鬼是不是自存的，才有研究之意義。

一.魔鬼非自存

    一)自存的只有一位就是獨一的造物主-耶穌

      1.道成肉身的耶穌(約一1、14)，「萬物是藉著他造的；凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光」(約一3-4)。

     2.神「曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真相，常用他權能的命令托住萬有」(來一2下-3)。

     3.「萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位」(西一16-18)。

     4.他「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」(弗一21-22)。

     5.由「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是今在、昔在、以後永在的全能者。』」(啓一8)和「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終...我-耶穌差遣我的使者為衆教會將這些事向你們證明...」(啓廿二12-16)知其中的「我」都是耶穌的自稱(單數)。「天使又對我說：『這些話是真實可信的。主就是衆先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他的僕人』」(啓廿二6)。可見，差遣使者的是「主神」，也就是耶穌「耶穌基督的啓示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的衆僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰」(啓一1-2)；「我-耶穌差遣我的使者為衆教會將這些事向你們證明」(啓廿二16)。耶穌就是「我們的主」「我們的神」「我們的主，我們的神，『你』(單數)是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為『你』創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的」( 啓四11)。「我又聽見在天上、地上、地底下(含無底坑、地獄裏犯罪的天使)、滄海裏，和天地間一切被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」(啓五13)由此可以瞭解，救主耶穌就是那位坐寶座的造物主，。所以，救主耶穌基督就是獨一自有(存)的造物主全能的神(尼九6，西一15-17，啓四11、一8)〔註3〕，他是天地的主─天父(徒十七24，創廿四3)。

     6.舊約真神自稱為〝YHWH〞，出六2-3：「神曉論摩西說：『我是〝YHWH〞

HB3068)。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名〝YHWH〞他們未曾知道』」。之前，摩西曾向對他顯現要救以色列百姓出埃及進迦南的神問真神的名字，神對摩西說：「我是自有永有(原文：我即我是(HB1961)。原文希伯來文「我即我是」因直譯出來恐不清楚，所以就把它譯成我是「那我是」(英文：I am who I am 或I am that I am)。和合本把「那我是(HB1961)」在出三14前一個譯成「自有永有的」而卻在出三14後一個譯成「那自有的」，因此造成不少誤解。其實「自有(存)已足以表示「造物主」，因獨一自有(存)的造物主既然創造天地萬物(尼九6)就表示除他本身外，其他一切屬靈或屬物質的都是被造的」﹝註1﹞。按HB3068〝YHWH〞源自HB1961、HB1961有「是」(創一2)或「有」(存在)(創一3)之字義。另外，所謂「自有永有」之「永有(存)」不一定是「自有(存)」，如得救之人；但「自有(存)」一定是「永有(存)」如真神。永有(存)的都不一定是自有(存)如得救之人，何況不能永有(存)的，當然更不可能是自有(存)的如魔鬼。出三14的原文「我是(HB1961)」與約八24、28，約十三19的「我是」是相同的(和合本譯成我是基督-原文無基督字樣)。可知舊約的「主神」(即誤譯之「耶和華神」)就是救主耶穌。

     7.「你，唯獨你是主！你造了天和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的；這一切都是你所保存的。天軍也都敬拜你」(尼九6)。救主耶穌就是唯一自有(存)全能的造物主，他是獨一全能的真神，天地的主宰(徒十七24，創廿四3)。

    二)因此魔鬼非自存，非自存就是被造的。

    ﹝註1﹞所謂「萬物或萬有」當然不排除魔鬼的前身-未犯罪前的尊貴天使(啓五13、四11，西一15-17 ，尼九6)。

二.鬼魔原是被造的犯罪天使

    一)約壹三8:「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪」。

       1.「起初」與創一1之「起初」同(雖然約一1的「太初」原文也是同一字，但這裏顯然不是「太初」之意，因神造天使時並非和約一1的「太初」相同)。這裡的起初表創造物質世界以前(創一1)。

       2.何為犯罪？「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪」(約壹三4)，可見魔鬼違背了神的律法。神造的必須遵守神的律法(命令)。

       3.旣說犯罪表示原來是無罪的。

       4.神造物質世界之前，靈體只有神及天使。魔鬼旣然在神造物質世界之前就犯罪，表示他原來就是天使。彼後二4：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們(含魔鬼)丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」；猶6：「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們(含魔鬼)永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」

    二)由主對撒但說：「凡他(約伯)所有的都在你手中；只是不可加害於他」(伯一12)可知撒但(魔鬼)原來是神所造的天使，否則他為什麼要聽神的命令？另一方面也可看出，那天使雖背叛了神成了魔鬼，還是在神的掌控中(暫時被看守、限制，等候審判)，不能任意而行。

    三)「...這一切權柄、榮華，我(魔鬼)都要給『你』，因為這原是交付我的...」(路四5-8)。

      主耶穌對魔鬼的回應：「當拜主『你』的神...」，第一句的「你」指主耶穌；第二句的「你」如對人說當然是指人(其實可泛指被造的有靈性之活物)，但主在這裏乃對魔鬼說話，所以有針對魔鬼的意味。假設魔鬼是自存的，他須要拜主神嗎？也就是說主耶穌確認神也是魔鬼的主神(參可五6)。

    四)「這些做夢的人也像他們汚穢身體，毀謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：『主責備你吧！』」(猶8-9)，米迦勒這時是在對魔鬼說話，所以天使長米迦勒也確認主也是魔鬼的主。

    五)由鬼魔(demons)也信神(雅二19)，也拜耶穌、求耶穌、服從耶穌的命令(可五6-10)知鬼魔原來也是神造的天使(彼後二4，猶6)。

    五)可見魔鬼原來是神造的尊貴天使，因犯罪而被稱為魔鬼。

三.魔鬼存在之意義

    一)因受魔鬼壓制之痛而使人悔改，盼望得神救恩

       當初人因受魔鬼迷惑而失敗且不悔改，所以暫時交付魔鬼即允許魔鬼攻擊人(路四6，啓二21，代下三十三9-19)；犯罪的是屬魔鬼-約壹三8；人受魔鬼欺侮的原因也在此)，但神還是恩待罪人，要使罪人體認罪惡的苦果、魔鬼壓制的痛苦、可憐，認清犯罪的可怕後，終能徹底知錯，真心悔改，迫切尋求神的拯救。亞當夏娃違命，所以必須死。「主神說:那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活着』」創三22)。慈悲的神不喜悅罪人死(結三十三10-11)，也不願他們永遠帶罪，生不如死，因此預留給他們得救之機會。照公義神的審判，他們須承受罪的懲罰(創三16-19)，但明明是人違命犯罪，神卻咒詛蛇(引誘人犯罪者-創三13-14)和地(創三17)，而且還親自尋找逃藏了的人(創三9-10)，並作皮衣給他們穿以遮羞(創三21-預表基督要成為神的羔羊被殺赦人的罪)，只因神愛自己的兒子(亞當)。亞當夏娃被造之初雖是無罪的，但因帶着肉體有肉體的情慾，必須靠主順從神的命令才能戰勝情慾，達到完全，真正锝永生。可惜人被魔鬼(古蛇)所騙，失敗了。神預知人會犯罪，所以在創世之初就預備了基督(彼前一20)，就是自己要成為肉身，替人類死以拯救他們。所以，人必須靠主耶穌基督的救恩並勝過魔鬼的迷惑才能得永生。神造人除賦予生命外，最重要的是自由意志。沒有自由就是傀儡、奴隸。人可自由選擇生命樹或善惡樹的果子。但人的自由並非無限上綱，而是有範圍的，此範圍乃是神所定，如：若先吃了善惡樹的果子就不能再吃生命樹的果子，而必須進入神的救贖計畫。因此人的自由意志都在神的掌握中。人可自由選擇善或惡，但選善得善的預定；選惡得惡的預定。

    二)成為篩信徒之工具     

       「天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族，網旣滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了」(太十三47-50)。所謂義人中的惡人就是那些如彼後二20-22所言：「倘若他們因認識主-救主耶穌基督，得以脫離世上的汚穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗話說的真不錯：

           狗所吐的，牠轉過來又吃；

           豬洗淨了又回到泥裏去滚；

           這話在他們身上正合式。

       路四1:「耶穌被聖靈充滿...聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探」。可見受魔鬼試探是信徒必經的功課。主耶穌說：「西門！西門！撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄」(路廿二 31-32) 。「惟有忍耐到底的必然得救」(太十22)。信徒要得救，必先靠主耶穌勝過罪惡和魔鬼的迷惑，而非先求主耶穌消滅魔鬼。

    三)藉魔鬼的打擊反使信徒成為精金

       藉魔鬼的打擊約伯除去約伯的渣滓，熬煉他成精金。對信徒而言，火焰萬無害，主無非存慈心，然而主恩卻更充足。魔鬼的打擊反而使約伯更榮耀神。                

    四)使信徒警醒以免靈性沉睡死於安樂  

       「恐怕我因所得的啓示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全』」(林後十二7-9)。因有撒但的攻擊反使信徒更加警醒而更親近神。

    五)至於，主耶穌為何須受苦難甚至釘死十字架，並非為了戰勝魔鬼，其實在神看來，要敗壞掌死權的魔鬼(靈體永遠在火湖裏受苦)是不費吹灰之力，因主說：「這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有」(約十四30)。但是為了救恩的完成，因人的罪不赦就無法脫離掌死權的魔鬼(魔鬼掌權是因人犯罪神暫時交付他的)，主耶穌為了不違背他自己的公義律法，且知道人靠自己無法遵守律法，基於他無法測度慈悲憐憫的愛，甘願為他自己所造的兒子，犧牲自己，流血赦罪，贖回人。人的罪赦了就免死，自然就敗壞掌死權的魔鬼。主必須等到審判大日，才對魔鬼處永刑。而我們為了自己不受魔鬼的轄制及為救別人脫離他的轄制，必須靠主與魔鬼爭戰。然而魔鬼的試探、迷惑當然可惡但卻使愛神的人更警醒、信心堅固；魔鬼本為了害人而迫害人(魔鬼傷不了人的靈魂-太十28-31)，卻反而使人更親近神。所以，神自有讓魔鬼暫時存在的理由。

Owen兄平安,

   天主教聖母與教皇無罪論,就是與聖經記載(加3:22)有牴觸,所以不是真理。 天使犯罪成為魔鬼,聖經沒有直接記載,但很多聖經章節都可間接證明,且新舊約有一致性關聯,之前已討論很多, 只是你不信,只能用人的想法與理論,負面表列否定天使犯罪的論述,提不出魔鬼自存直接與間接的正面聖經證據。 一再否定天使犯罪成為魔鬼的說法,久而久之也就自然而然自認魔鬼自存是對的。

   沒犯罪的天使是被造的,聖經也沒有白紙黑字記載,為何你就相信?

   並不是只有天主教可以解釋聖經,天主教之前提出撒但犯罪前的名字叫 路西弗(Lucifer), 及掃下天上1/3星的解釋,跟黃以利沙長老的啟示錄研究全然不同,怎會做成結論是我們承認：天主教具有真理聖靈?

   以Owen兄的邏輯,只要跟天主教扯上邊,就是人的遺傳?就完全不可信? 你我今天所看的新約聖經27卷,也是天主教教士,排除新約的次經如十二使徒遺訓,革利免前後書,波利甲書等, 在主後397~419年的迦太基會議,所拍版定案的。

   那Owen兄相信天主教教士經手驗證的新約聖經內容嗎? 目前有些基督教派只承認22卷正典(沒腓利門書,彼得後書,約翰三書,猶大書)。

   Owen兄說使徒教會使用著七十士譯本(舊約多了7卷)。 其實你搞錯了,是天主教的聖經,舊約比猶太拉比認定的希伯來聖經正典(39卷)多7卷, 七十士譯本總共54卷,比猶太拉比認定的希伯來聖經正典(39卷)多出了15卷, 幾部存在於希臘文七十士譯本但不存在於希伯來文聖經的著作,被稱為次經。 天主教把七十士譯本中的15卷次經,篩選出其中7卷稱為第二正典,納入他們所使用的聖經中。

   七十士譯本是埃及王托勒密二世,委由猶太大祭司,邀請12支派共70人, 在埃及亞歷山大城,把猶太律法翻譯成當時通用的希臘文,在主前280年翻譯完成,當時只有摩西五經, 其他的經卷才由後來學者、文士陸續翻譯加入,於主前150年完成集結成書。

   七十士譯本中多出的15卷,因非下列三個要素,被猶太拉比(主後70年)排出在正典外:

第一 必須成書在先知瑪拉基之前的時代。即須是主前400年之前的作品。

第二 經卷需有希伯來文正本抄卷。

第三 經卷需被廣泛的猶太人所認定及接受為具有神聖權威的正典。

   新約聖經所記載的,耶穌與使徒經常引用舊約經文教訓人,所涉及的範圍都在39卷中可找到, 除了猶大書中提到了偽經以諾書(七十士譯本也無此書卷),並無引用到其餘15卷的紀錄。

   Owen兄認為沒有聖靈的猶太拉比(主後70年),沒資格決定有希伯來文正本抄卷依據的是聖經正典。 那麼同樣翻譯的七十士譯本沒聖靈的70位長老文士(主前200多年),及後來接手的學者也沒聖靈(主前100多年), 参與迦太基會議的教士(主後397~419年),認證第二正典的天主教士(主1545~1563), 與後來也認同新約只有27卷正典的馬丁路德(主後1517~1546)與新教,也都沒有聖靈,那麼有哪一版聖經是有聖靈我們應該遵從的?