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台北聖經論壇系列 三位一體或獨一真神 : 你們說:我是誰?

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Date recorded: 
2019.08.01
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USA

你們說:我是誰?

 

前言:人的侷限、神的無限

神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。(羅1:19) 簡單地道出神的事情除了神願意顯明,也就是啟示給人之外,人是無從可知的(cf.申29:29)。就像物理學中的維度一樣,高維度可以觀察、干預低維度中的事件,但是反之則否。但是這樣是單方面的關係,而不是互動的關係。這便違反了神的本意,因為愛是互動、永活的生命關係。所以為了與人建立互動的愛,道成了肉身,進入了這個世界,並且賜下了應許聖靈,讓人得以共享屬天、屬靈的本質,成為神兒女,重回天父懷抱。

在神的啟示中,人所能知道的只有創造天地後的這一部分。其餘的部分,包括創造天地之前,以及末日審判、新天新地後的景況,都是屬於人難以想像與測知的。以此為界 (對劣者來說),三一神論與獨一神觀都是太過:前者宣稱創世之前與審判之後都是永恆的三而一、一而三;後者則是強調創世之前與審判之後都是永恆的一,再無三的分別。請問創世前與審判後的屬靈真相是需要我們知道的嗎?或是人應該腳踏實地、謙卑探求,先以「現在」(創世後到審判前)為準,釐清父神與耶穌的關係,明白信仰的實體,實踐榮神愛人的經訓呢?

以下所述,皆以「現在」(創世後到審判前)為主,盡量不涉之外的範圍。只有在談到先存的基督時例外,請讀者留意此點。再次強調,本文盡量不涉創世前與審判後的情況。

1. 獨一真神:萬王之王、萬主之主、萬神之神

我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外,你不可有別的神。(出20:2-3) 以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。(申6:4) 真神選召亞伯拉罕,隨後拯救了其後裔以色列,將其帶出埃及,頒布了律法,訂立了與以色列人的特殊盟約(基督徒稱作舊約,猶太人稱作永約)。其中真神向百姓強調,這個盟約裡的第一個先決條件就是「我是獨一的主」。

請問這句話的意思是偏向:全世界只有一個主/神,就是我?還是全世界有許多主/神,但是你要認定我是你的惟一?或是以人的常話來說,全世界只有我一個男人,所以你要嫁給我?或是你在全世界所有男人中認定我是你的惟一、想與我偕手同老?

如果是前者,真神萬主之主的稱號就只是一個形容詞,因為沒有萬主,只有一主。如果是後者,真神萬主之主稱號才是名實相符,因為確有萬主,但是祂是萬主之上的主、萬王之上的王。這也顯得這盟約/西乃之約的可貴:如同婚約一樣,真神向以色列百姓提出了求婚:你是否願意認我為(在眾王、眾主、眾神之間)獨一的丈夫/主?

那麼萬神之神呢?舊約聖經中提過四次:因為耶和華你們的神他是萬神之神,萬主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受賄賂。(申10:17,申命記作者,假定是摩西,對百姓說的) 你們要稱謝耶和華,因他本為善;他的慈愛永遠長存。你們要稱謝萬神之神,因他的慈愛永遠長存。(詩136:1-2,詩篇作者說的) 王對但以理說:你既能顯明這奧祕的事,你們的神誠然是萬神之神、萬王之主,又是顯明奧祕事的。(但2:47,聖經作者藉巴比倫王說出真神是萬神之神) 王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。(但11:36,但以理先知得啟示,論到必有一王自高自大,敵對真神---萬神之神) 明顯地,稱呼真神為「萬神之神」對於摩西、詩篇作者和先知來說是一件平常之事,他們認為這是真神一個尊貴的頭銜。

人當然可以從文化、宗教角度去論說萬神之神的涵義,牽涉到近東神話與從多神演化為一神的進程。或是單從聖經神言啟示的角度出發,去了解萬神之神的真義。如上所述,如果「獨一真神」是指全宇宙只有一個神,那麼萬神之神就只是一個形容詞。如果是指全宇宙有萬神,但是我們敬拜的真神是萬神之上的神、超乎萬神、獨一無二,那麼萬神之神就是一個實義的名詞。

2. 神的眾子是天使?是世人?還是神?

聖經中的另一個問題「神的眾子是誰?」或許可以幫忙解答「萬神之神」的問題。

根據希伯來傳統,神的眾子指的是天使,即天上的萬軍(cf. 伯1:6)。所以《創世記》神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。指的就是天使與人類雜交,混亂了真神創造各從其類的界線,導致真神大怒,並且將犯罪天使鎖住,等候審判(cf. 猶1:6)。然而這個解釋太過穿鑿附會,且與聖經有明顯矛盾之處:a. 當人在世上多起來、又生女兒的時候,神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。耶和華說:人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面;然而他的日子還可到一百二十年。(創6:1-3) 如果是天使犯罪,隨意挑選人的女子為妻,真神為何怪罪世人?說人既屬乎血氣,我的靈就不與他同住?難道天使(能力比人強大)硬要娶,人還能抵抗?b.  所有的天使,神從來對哪一個說,你是我的兒子,我今日生你?又指著哪一個說:我要作他的父,他要作我的子?(來1:5) 希伯來書作者明文強調,真神從來都沒有對任何一個天使說過:你是我的孩子。是故天使並非神的眾子。

那麼神的眾子是誰?其實主耶穌很清楚地回答過這個問題:這世界的人有娶有嫁;惟有算為配得那世界,與從死裡復活的人也不娶也不嫁;因為他們不能再死,和天使一樣;既是復活的人,就為神的兒子。至於死人復活,摩西在荊棘篇上,稱主是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,就指示明白了。神原不是死人的神,乃是活人的神;因為在他看來,人都是活的。(路20:34-38) 與死亡無分,連屬真神生命的人,也就是復活的人,即為神的眾子。換句話說,舊約中因信得了美好證據的眾多古聖徒,都預定是神的眾子。他們熱切等候末日審判,身體與我們一同得贖,得著神兒子的名分(cf. 羅8:23; 弗1:5)。既然亞伯拉罕、以撒、雅各是活的,他們就是神的兒子。

人的兒子是人,神的兒子當然是神。所以詩篇82篇才會說:我曾說:你們是神 (you are gods),都是至高者的兒子。主耶穌也說:你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神(you are gods)嗎?經上的話是不能廢的。(約10:34-35) 合併來看,真神以自己的氣息創造了亞當、夏娃,使得受限於物質的人裡面有著神的聖靈 (某程度來說不就是與神同質?),只要亞當、夏娃能得勝試探,不被死亡勝過,即是不死的人;既是不死,就是永遠聯屬真神生命的人,也就是至高者的兒子 --- 是神。只是始祖違命,導致死亡入了世界,從此失落了神兒女的生命。是故詩篇說:我曾說:你們是神 (照原意,是指世上的法官不行公義,失落為「神」的身分)你們曾經是,犯罪後就不再是了。但是你們若願意像亞伯拉罕、以撒、雅各一樣與我同行,就可以復活/得勝死亡,再度成為神的兒子 (古聖徒仍然需要基督,故而望見主耶穌就歡喜了;他們正在與我們一同等候主耶穌再來,在名分與實質上都真正成為神的兒女)。

由此看回「萬神之神」就可發現獨一真神的偉大、聖潔與尊貴:祂是萬主之主、萬王之王、萬神之神。不是因為祂比世上眾多君王、偶像/假神超越、偉大(這是事實。但是比必死的君王或是虛假的偶像偉大有何非凡?或是得到假神的讚美有何尊榮?),而是因為祂配得祂的眾子/萬主、萬王(我們與基督一同作王cf.提後2:12),也就是萬神的讚美與敬拜,永遠將權柄、榮耀、國度歸給父神。

這是多神論嗎?不!多神論指的是信仰崇拜多神的宗教體系。而聖經說的是人本有神的形象,是神的兒女,為「神 gods」,且神的兒女將敬拜、讚美、尊榮歸與創造他們的父神,那獨一的真神。這更加證明真神的獨一無二,唯有祂在萬神/祂的眾子之上,是生命、光、愛的本源、獨有祂創造宇宙萬有;復活後的人/神的兒女雖然是「神」,仍是被造,無法獨立於真神存在。祂是我們獨一的主,是獨一的神。

這裡牽涉到聖化,也就是神化(Deification; Theosis)的過程。人本來在某種程度上就是像神,有神的靈在身上,且有神的形象,但犯罪後就失落了,成為了必死的人/罪人。基督道成了肉身,完成了救恩,使得相信祂的人可以擁有祂的聖靈、生命和愛在裡面,人性被基督的神性轉化,漸漸變成造祂的主的形象(西3:10)。當然,神兒女成為神 (gods) 與真神 (God) 完全不同。我們是分享祂的神性(彼後1:4),是被變成「神 gods」,但是真神是本來就是「神 God」,是創造、生命與萬有的根源,是永恆至尊的獨一父神。「神化」教導可以簡略為路易斯(C. S. Lewis)所說:神的兒子成為人,使得人可以成為神的眾子(The Son of God became a man to enable men to become sons of God)。或是亞他那修(Athanasius of Alexandria)所說:祂成了肉身好讓我們可以成神 (He was incarnate that we might be made god)。

簡單來說,在聖經裡「神」這個字可以指著獨一真神/天父;也可以指著擁有神生命的人/神的兒子。這也是當猶太人質疑耶穌身分時,主耶穌的回擊:連神的兒子都可以被稱作神,那麼我稱自己是神的兒子有何不可?何況我是!(約10:34-35)

3. 論同字異義:此神非神,此主非主。

耶穌說:你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神嗎?經上的話是不能廢的。(約10:34-35) 明顯地,這裡的你們是神的「神」,並不是因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的。(賽46:9) 句中因為我是神的「神」;雖然兩者在字典上的定義完全一樣。這也是屬靈聖經難解的其中一個原因,因為同一文字不見得都是同義(聖經超越了文字所要代表的本來意義)。 一但將一字同義的觀念拿掉,將會根據情境看出文字背後的屬靈意義。

當詩篇與主耶穌說:你們是神,這裡的「神」當然不是指著獨一真神,而是指著神的眾子所代表的「神 gods」。而以賽亞先知所說因為我是神,並無別神的「神」當然不是神的眾子所代表的神,而是那獨一無二,無可比擬的「獨一真神 God」。其實神是一個普通名詞,不是專有名詞。並且同樣的一個「神」字,並不是永遠都指著獨一真神/天父。

另外一個例子是大衛被聖靈感動,說:主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。(可12:36; 太22:44; 路20:42; 詩110:1) 明顯地,這裡的第一個是獨一真神/天父,第二個是基督/聖子。是獨一真神對基督耶穌說,也就是天父對聖子說,你坐在我的右邊,我會使仇敵都伏在你腳下。與神這個字一樣,主也是普通名詞,而不是專有名詞。同樣的一個「主」字,也不是永遠都指著獨一真神。所以同一個「神」和「主」字,可以指著天父真神,也可以指著神的兒子耶穌。

當人對聖經文字的觀念有著清晰的認識後,就可以來看看幾節聖子身分的經文:

《約翰福音》開頭就說:太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。(約1:1-2) 對於支持三一神論的人來說,這句話是一節強有力的經文,因為表明了先存的基督---道,在創世之前就與父神同在,並且道就是父神,所以是兩不同位格在同一神裡。而支持獨一神論的人,則緊緊抓住道就是神,強調耶穌就是父神,卻忽略了道與神同在、這道太初與神同在,「道」與「神」兩者之間的「同在」關係 (「同在」的希臘原文有運動的意思,故而可以譯作「道趨向於神」,顯示出「道」的活潑性)。以解經來說,前者比起後者來得更貼近聖經。

(劣者認為TJC的可貴之處在於想要建立一套獨立於哲學的神學,並且盡力追求使徒的看法。也就是在不使用神哲學定義詞彙的情況下,將聖經清楚解明 [雖然這不是這20年來TJC-IA走的方向;TJC-IA這20年走得是擁抱神哲學的路線,這無所謂對錯。不好的是不敢正式承認自己學得是一般教會的神學,以啟示為裝飾,這是虛假。扛著正統反正統,虛假。某些教師神學學得半桶水卻裝作滿水,虛假]。而歷史很清楚地告訴我們,使徒們是不會去宣揚三一神論的,因為當時根本沒有這套理論。那麼三一神論是錯的嗎?其實並不是,扣除創世前與審判後的情況,在「現在」(創世後到審判前)之下,三一神論最為正確不過。但是三一神論無法繞過哲學定義的「本質」、「位格」、「神性」、「人性」,導致三而一、一而三千年來都說不清,只好用奧秘帶過。或許後世之人可以還原使徒本意,在不使用神哲學詞彙之下,將父神、基督和聖靈之間的關係說清。)

如果以同字異義來看,《約翰福音》這句話也許可以這樣解讀:創世前就有了道 --- 先存的基督,道與獨一真神/天父同在,道就是「神」:父神本體的真像、神的獨生子。所以這道 --- 父神本體的真像、獨一真神愛子,在創世前就與獨一真神/天父互相團契了。畢竟《約翰福音》不是要證明耶穌基督是天父真神,而是證明要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。(約20:31)

列祖就是他們的祖宗,按肉體說,基督也是從他們出來的,他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們!(羅9:5) 以同字異義來看,《羅馬書》這句話或許是:基督是那在萬有之上,永遠可稱頌的「神的兒子」。畢竟保羅在《羅馬書》中講得很清楚,這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。福音的主角是神的兒子,我主耶穌基督。按聖靈說,祂因從死裡復活、永遠活著的大能,證明祂是「神的兒子」。並且保羅所傳向來是神的兒子耶穌基督 (徒9:20; 林後1:19),從不是天父真神耶穌基督。

大哉,敬虔的奧祕!無人不以為然:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。(提前3:16) 或作祂在肉身顯現,不見得有「神」這個字。同樣道理,就算是「神」,也偏向是「神的兒子」耶穌基督在肉身顯現。

論到子卻說:神啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。(來1:8-9) 明顯地,第一個「神」指的是「神的兒子」,否則下一句你的神用油膏你,豈不是變成「天父真神膏立了天父真神」?文意明顯是指天父膏立了「神的兒子」耶穌基督。這與《希伯來書》開頭一致:神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們。

比較有爭議的經文是《約翰壹書5:20》:我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裡面,就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神,也是永生。這裡的這是真神,可以指稱那位真實的/天父真神,也可以指他兒子耶穌基督,希臘文語意不明。當然,要說耶穌基督是「真的神的兒子」似乎也無不可。

也許區分「獨一真神」與「神的兒子」的界線太過模糊,導致了初期教會的神學家寧願使用哲學借來的「本質」、「位格」、「神人兩性」等詞彙來解釋吧。

「神的兒子」耶穌基督與成為「神的兒女」的我們,或許都可以被稱作是「神」(我們未來身體得贖之後),但是兩者全然不同。神的兒子耶穌基督是天父真神的「獨生子」(創世前在聖靈裡為天父所生,是獨一的),本來就與天父真神共享一切,是光中之光、愛中之光、滿有天父形象,是那道就是神。我們的本質卻是卑微的塵土,是被造。不過是因父神的憐憫,因著披戴基督,才得以進入榮耀國度,將必死的身體轉為不朽壞的靈體(林後5:4),為神的兒女。

4. 神就是愛。愛裡面必然有著兩者以上的關係

當約翰說神就是愛時,他的第一個意思是指著天父和聖子說的:神差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。(約壹4:9-10) 是天父先差遣了祂的獨生子,是愛中發出的愛,是父與子共同成就了救恩,故而神就是愛

如果真神裡面只有自己,那麼神不會是愛,因為自己愛自己叫做自私。但是真神裡面有著天父和祂的獨生子,父愛子,子愛父,故而神就是愛:祂愛祂的獨生子,也愛著我們,要我們與祂的獨生子一樣,共享完全圓滿的真愛與聖愛。

我們可以這麼說創世的故事:在宇宙、時空、萬有被造之前,獨一真神的聖靈裡面,有著天父和祂的道 --- 先存的基督。祂的道就是祂的子,是「父與子」的關係,也是「神就是愛」的關係。愛是充盈、完滿的,故而父想要給子一份禮物。父給了什麼予子?天地萬有。因為萬有都是靠他(愛子)造的….一概都是藉著他造的,又是為他造的。(西1:16) 天地萬有都是父神為了聖子創造的,包括人。父愛子,將萬有交在子手裡。(約3:35) 所以父神雖是天地萬有的創造主,卻將萬有全部託付給了子,立聖子為萬有的主。(徒10:36) 就像父親將所有的產業過繼給了自己的兒子一樣。

保羅對這道理知之甚詳:雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主;然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於他;我們也歸於他─並有一位主,就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的;我們也是藉著他有的。(林前8:6) 基督徒只有一位神,就是獨一真神,祂是萬有的根源和創造主;只拜一位主,就是天父真神所膏立的耶穌基督。祂是教會的元首,是我們的救主。保羅在這裡分出了順序:先是天父,才是基督。父神是比主耶穌基督大的(約14:28)。但是父與子同享尊貴、榮耀,因為兩者都配受萬有和教會的永遠頌讚。

保羅又說:神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他,明顯那叫萬物服他的,不在其內了。萬物既服了他,那時子也要自己服那叫萬物服他的,叫神在萬物之上,為萬物之主。(林前15:27-28) 天父和聖子互相效力,滅掉了死亡,使得萬有可以歸服自己。對基督來說,祂要將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。(林前15:24) 對天父來說,祂要將一切仇敵、死亡和萬有都服在基督腳下。(林前15:25-27) 賜給了子權柄 (天上地下所有的權柄都賜給我[耶穌]了。太28:18)。 然後呢?當萬有都服在基督腳下後,基督自己一樣要服在天父之下,再將所有榮耀全部歸與獨一真神。

有一點像是一個君王父親為了兒子準備了一切,讓兒子可以接手祂的整個王國,並且掃平了一切仇敵的阻礙,尤其是最終的那一個 --- 死亡。兒子並不是單單等著,而是非常順服地照著父親的計畫,一步步親自去面對那些阻礙,甚至流血對抗死亡,並且得了勝!故而兒子配得登基,掌管整個王國,天使、眾民全部臣服 (cf.彼前3:22),成為萬王之王、萬主之主!然而兒子登基那日,卻又將王國歸還給了自己的父親,因為祂才是這一切之上的萬主之主、萬王之王、萬神之神!

所以使徒們從不傳天父真神耶穌基督,他們傳的是神的兒子主耶穌基督。他們明白獨一真神的計畫,知道天父真神要將萬有交在基督手裡,立基督為主,故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主,為基督了。(徒2:36) 耶穌是被天父膏立,成為教會和萬有的主。被神升為至高。(腓2:9)

獨一神論(或說獨一神靈一神論),在神觀上犯了嚴重的錯謬。此觀點太過強調父子同為一靈、一質(這完全正確),卻犧牲了父子之間的同在、愛、信任、交付、合一等關係,也搞不清楚真神、聖子和萬有之間的計畫與互相合作,以為聖子就是天父,不在乎萬有要先交給誰。最嚴重的就是輕看了神就是愛,偏離使徒所傳「獨一真神和祂的兒子主耶穌基督」 (等於是傳獨一真神就是耶穌基督,「神的兒子主耶穌」的信仰就這樣淡化,甚至消失了) 。

以十字架來說,獨一神論的人會因為天父大愛而感動到無以復加,因為天上的神親自替你而死,且死在十字架上;這是單向流動的愛,從父神流向世人。然而使徒所傳「獨一真神和祂的兒子主耶穌基督」的真理更加寶貴!對真神來說,十字架是天父為了我們,要讓自己的獨生愛子背負的;天父愛耶穌,天父也愛我們。對聖子來說,接受十字架是順服天父的旨意,是為了拯救世人;耶穌愛天父,耶穌也愛我們。十架上,有著極其痛苦的神子耶穌,但祂愛父、祂愛人,祂忍耐所有,完成父所交給祂的工作,並自願捨去生命(約10:18)。蒼天外,有著極度悲傷的天父真神,忍心親眼看著自己最愛的獨生子,被祂所愛的世人活活釘死!父可以救子,只要子喊一聲,天上萬軍將會橫掃而下(cf太26:53),但是這樣就救不了我們。而父和子,要我們回家!

愛也是合一的:使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裡面,我也在他們裡面。(約17:21-26) 主耶穌面對十架苦杯之前,真切地向天父禱告,祈求門徒可以和自己一樣,在天父裡合而為一。好讓世人明白,父對子的愛就是對門徒的愛,子對門徒的愛也是。世人如何看得出來這些人是耶穌的門徒呢?因為彼此相愛(約13:35),故而我們可以在父和子裡合而為一。

愛不是單向、單個的 (單個需要合一嗎?自己跟自己合一?)。神就是愛是完全的相互、合一關係。

5. 道成肉身:神的兒子,人子耶穌

主耶穌復活升天之後,使徒們是如何看待祂的?是如何去傳揚主耶穌的?祂又是誰?

四卷福音書中成書最古老的《馬可福音》(應是馬可書錄彼得對主耶穌的看法,包含了詳細描述彼得三次不認主的經過,流露出了這位使徒教會最大使徒的心境,與誠實面對天地的無虧良心)開宗明義就說:神的兒子,耶穌基督福音的起頭。彼得是怎麼介紹主耶穌的呢?他要教會怎麼去認識福音呢?是天父真神=耶穌基督嗎?不!是神的兒子,耶穌基督

稅吏馬太寫的《馬太福音》呢?馬太為了向猶太人傳福音,一開始就提到了大衛的家譜,證明主耶穌符合舊約聖經紀載,是那來臨的彌賽亞。而主耶穌在《馬太福音》裡面的第一個主動出現的故事是什麼?正是主耶穌受洗,從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。(太3:17) 這就是馬太所安排,耶穌這主角的出場橋段:祂是天父愛子。

跟隨保羅大江南北傳揚福音,明白認識保羅思想的醫生路加又是怎麼介紹主耶穌呢?他先提到主耶穌的奇妙出身,乃是天使告訴瑪利亞:你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。他要為大,稱為至高者的兒子。聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。(路1:31-32, 35) 路加藉由天使的口宣告了主耶穌的奇妙身分:祂是神的兒子。

路加又詳細考察使徒教會,寫就了新約中唯一一本教會歷史書,記下了使徒們,尤其是彼得和保羅如何傳揚純正的福音。那麼使徒在《使徒行傳》中傳了什麼樣的真理?彼得五旬節受了聖靈,放膽向猶太僑胞傳揚:故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主,為基督了。(徒2:36) 請問彼得是傳:耶穌是天父真神嗎?不!他傳的是真神立了耶穌為主基督(cf徒5:30-31)。聖靈帶腓利遇到了埃提阿伯的太監,對他傳講耶穌。太監隨後接受了福音想要受洗。腓利說:你若是一心相信,就可以。他回答說:我信耶穌基督是神的兒子。(徒8:35-40) 請問腓利傳給埃提阿伯太監的福音是什麼?是信耶穌基督是天父真神?還是信耶穌基督是神的兒子?答案不證自明。保羅悔改信耶穌之後,傳了什麼福音呢?掃羅和大馬色的門徒同住了些日子,就在各會堂裡宣傳耶穌,說他是神的兒子但掃羅越發有能力,駁倒住大馬色的猶太人,證明耶穌是基督。(徒9:19-20, 22) 保羅傳的福音是天父真神=耶穌基督嗎?不!他傳的是神的兒子耶穌基督

保羅自己的書信也是如此見證:耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。(羅1:1-4) 保羅所傳神的福音內容就是神的兒子我主耶穌基督。並不是天父真神、我主耶穌基督。因為我和西拉並提摩太,在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,總沒有是而又非的,在他只有一是。(林後1:19)

《希伯來書》的作者說什麼呢?我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。(來4:14) 《彼得後書》的作者說什麼呢?我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候,從極大榮光之中有聲音出來,向他說:這是我的愛子,我所喜悅的。(彼後1:16-18) 《約翰壹書》說什麼呢?我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。(約壹1:3)

就算是最強調主耶穌神性的《約翰福音》(表明主耶穌降生前就是獨一真神的「道」,創世前就與神同在,用了七個神蹟/記號(signs)去闡揚主耶穌內蘊的「道、光、靈」就是「我即我是」(I am who I am)的獨一真神,甚至讓主耶穌親口說出:我與父原為一。約10:30),在道成了肉身,住在我們中間之後是怎麼說的呢?我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。(約1:14) 讓施洗約翰說出:我看見了,就證明這是神的兒子。(約1:34) 讓拿但業說:拉比,你是神的兒子,你是以色列的王!(約1:49) 甚至最後,寫書的作者自己清楚地講說:但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。(約20:31) 而非信主耶穌是天父真神。

歷史證據也指出,在主後325年尼西亞會議之前,初代教會的「共信之道」《使徒信經》明顯表明:我信神,全能的父, 創造天地的主; 我信我主耶穌基督,神的獨生子。

因為這就是聖經所記、使徒所傳、主耶穌自己的見證 (福音書中,主耶穌從未稱過自己是父神)。使徒並不傳揚「信我主耶穌基督就是天父真神」。切望可以給獨一神論者一記當頭棒喝。

6. 《以賽亞書》和《啟示錄》

獨一神論喜歡拿《以賽亞書9:6》因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。來佐證耶穌就是父神。但是綜觀全部約新書信,沒有任何一個人、一卷書、一句話,引用這節經文來證明聖子是父神。原因如下:a. 當時使用的聖經是希臘文的七十士譯本LXX,而LXX這句話翻譯是:For a child is born to us, and a son is given to us, whose government is upon his shoulder: and his name is called the Messenger of great counsel: for I will bring peace upon the princes, and health to him. 因有一孩童為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為偉大策士的使者:因為我將帶給眾君和平,賜他康健。所以很抱歉,對於使徒來說這節聖經沒有「子就是父」的意思。b. 那麼現在根據馬索拉本的翻譯呢?如果拿這節經文去問猶太拉比說:這指著「子就是父」,他們八成會微微一笑,婉轉地說你們基督徒根本不懂希伯來文。希伯來文的名字常常帶有「神」的涵義,像是以利亞 (Eliah, 真神是主)、烏西雅 (Uzziah, 真神是力量)、亞撒利雅 (Azariah, 真神幫助)。而《賽9:6》這位的名字被稱作全能的神、永在的父,只是表達出他名字裡面的含意。否則難道你們要說叫以利亞 (真神是主) 的人就是真神嗎?

另外一種佐證「子就是父」則是拿《啟示錄》說羔羊和主神都坐在同一個寶座上,來論說聖子最後與父神合一,再沒有「子」。用此佐證的人,大概忘了《啟示錄3:21》:得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。The one who conquers, I will grant him to sit with me on my throne, as I also conquered and sat down with my Father on his throne.  這裡羔羊的寶座和天父的寶座也都是單數;照同樣的邏輯,難道要說因為得勝的信徒與羔羊一起坐在同一個寶座上,所以得勝的信徒全部變成了聖子?事實上,聖經裡面有諸多這樣的寫法,像是《歷代志上29:23》於是所羅門坐在耶和華所賜的位上,接續他父親大衛作王。Then Solomon sat on the throne of the LORD as king in place of David his father. 原文:於是所羅門坐在真神的寶座上。同樣地,單數的寶座。難道要說所羅門因為坐在真神的寶座上,所以變成了真神?

其實《啟示錄》表達地很清楚,父神與羔羊都說過:我是A、我是Ω、我是始、我是終。表示其自有永有,與《約翰福音》所說的太初有道、道與神同在、道就是神。相互輝映。但是仔細看《啟示錄》的話,則會發現唯有天父真神說過:我是昔在、今在、以後永在的全能者。(啟1:8) 聖子卻不作如此宣告。

而這位表達出我必快來!我是A、我是Ω,我是首先的、我是末後的,我是初,我是終。(啟22:12-13) 的天使即是主耶穌 (啟22:16),當約翰要拜祂時,主耶穌立即說:千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。(啟22:9) 這難道還不夠表達出聖子謙卑自己,將榮耀全部歸與父神嗎?

沒有錯,聖子/主耶穌配得一切尊貴、頌讚、榮耀,但是祂將這一切都歸給了父。祂不僅在世上作門徒的榜樣,在天上也是。早在降生之前,在屬靈的天上,(聖子) 本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。(腓2:6-8) 聖子不搶奪天父的尊榮,反而選擇倒空自己。復活升天後,坐在天父右邊,開末世七印,解明真理奧秘,仍是說:我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。(啟22:9) 結果卻有人要一直逼主耶穌「不要那麼謙卑」、「你本來就是父神」、「子就是父」,讓主耶穌傷透了腦筋!?

主耶穌到底要告訴我們什麼?連我,神的獨生愛子、父神本體的真像,有資格宣告我是A、我是Ω,我是首先的、我是末後的,我是初,我是終。卻連一絲父神的榮耀都不敢強奪,無論我是在地上或在天上。而你們這些跟隨我的人,怎敢在地上好意思說:真神一定是照我懂的真理、我定的教義審判萬民!你們並沒有以基督耶穌的心為心。(腓2:5) 我是不是白洗你們的腳了?

7. 你們說我是誰?

耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說:人說我人子是誰?他們說:有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米或是先知裡的一位。

耶穌說:你們說我是誰?

西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說:西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。(太16:13-17)

這是福音書中清楚記載的一段問答,乃是主耶穌親口認證的最好解答。當主耶穌問:你們說我是誰?時,祂想要明白門徒到底對祂了解多少?是不是足夠了,好讓祂可以前往耶路撒冷,完成天父交託的使命。

西門彼得回答:你是基督,是永生神的兒子。耶穌一聽,十分歡喜!稱讚了彼得一番,因為你得到了我父的啟示。主耶穌的歡喜不僅是因為彼得了解祂是誰,更是因為得到了天父的「訊息」:時候快到,你要準備完成救恩了。是故聖經說:從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。(太16:21)

人可以引用聖經,說耶穌是太初之道、真神AΩ,首先的、末後的。這也許都是事實,也沒有什麼錯誤。但這是祂要門徒了解的嗎?為什麼祂要問:你們說我是誰?為什麼天父啟示彼得的「正確解答」是你是基督,是永生神的兒子

也許主耶穌要告訴我們一件很重要的事:我知道有一天人將會為了「我是誰」吵翻了天,甚至定下「凡不從者」就是異端的生殺界線,但是不論人要怎麼說,你相信「我是基督,是永生神的兒子」就好了。我是神,但是我要你們「相信我是神的兒子」。你有這個信心嗎?我是神,但是你們說不清楚地!因為你們是人,如果你們可以完全明白神的事,你們就是神了。所以你們就去傳「我是基督,是永生神的兒子」,這個是你們可以了解的,因為我真真實實地來到你們中間,與你們一同吃飯,你們也親手摸過我,你們也知道我做了什麼,知道什麼是

父神是不可見、不可摸的:就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的,要將他顯明出來。(提前6:16, cf 約壹4:12) 神子主耶穌卻是可摸、可見的:論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。(約壹1:1-2)

父神的榮光是本來之所是:祂是眾光之父 (雅1:17) ; 神子主耶穌的榮光乃是父神榮光的映照:叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上 (林後4:6, cf來1:3) 父神的榮光是人無法靠近的 (提前6:16);神子主耶穌的榮光卻是人可以見的 (約1:14)。父神是獨一不死的 (提前6:16); 神子主耶穌是死過又活的 (啟1:18; 2:8)。

不藉著主耶穌基督,我們是不可能見到與了解父神的。所以主耶穌說:人看見了我,就是看見了父。(約14:9) 只有「先」看見主耶穌,才有辦法看見父神。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。(約14:6) 當人嘰嘰喳喳說「神是這樣」、「神是那樣」時,主耶穌想必嘆了一口大氣,你們有「先」了解我 --- 神的兒子嗎?你們若不了解我,怎能去了解神呢?你們連我要你們相信的「主耶穌基督是神的兒子」都要改成「主耶穌基督就是天父真神」,談何真正了解神?

《約翰壹書》更是立下辦別異端的真理尺度:誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了。(約壹2:22-23) 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神;這是那敵基督者的靈。(約壹4:2-3) 我們或許可以這麼說,凡不認子是子的 (硬要說子就是父的),凡靈不認耶穌是成了肉身的神子的 (硬要說耶穌就是天父真神的),並不是出於神!獨一神論者已經踩在異端的紅線上而不自知,甚至反定人異端,著實令人擔心害怕。

人當靜心思想,如果「主耶穌就是天父真神」是使徒所傳的真理,為何都這麼不清楚?為什麼眾使徒和聖經作者繞了一大圈的「愛子是神的像」、「道與神同在」、「子是神本體真像」,結果最後所有的結論都是:信主耶穌是神的兒子

何不簡單回復使徒教會信仰:神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。(約壹3:23) 去傳眾使徒所高聲宣告神的福音:神的兒子我主耶穌基督。

如果兩千年前你在場,主耶穌問:你們說我是誰?你會如何回答?