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如果不涉救恩論，即使某理論「可能」會「否定神的獨一」、「將撒
但列為與神同等」，神會不會震怒我不敢斷言，但依拙見，神的權威
才不會因為渺小的人對靈界奧秘的揣測就受損。偉大的神對於有限界
的人對無限界的「無知」探究，或許也比我們想像中更寬大！因此，
作為神學議題，「魔鬼自存論」其實完全可以當成神學殿堂裡純知識
探究的理論，任學者、神學家爭到面紅耳赤亦無妨。

不過YM探究「魔鬼自存論」有其「教牧關懷」的良善初衷：如〈簡
論「神的創造經綸和撒但的來源」〉一文提到的「還原神對兒女絕對
的大愛」、「播下必定得勝的信心，指出得救的道路」，理論推演過
程必然涉及救恩論與預定論，倘若其結論和信仰社群「熟悉」的觀點
有異，或「被解讀」為有出入，難免不引起「歧出」的「擔憂」。

後自由神學對真理觀的洞察之一就是注意到真理與信仰社群的關聯性
，任何真理的言說不可能和信仰社群脫離關係。因此，任何人有「勇
氣」提出新思考很好，但最後仍需在聖徒相通、聖靈工作的信仰社群
中達到共識才有意義。至於單純的真理討論是否因複雜的人際互動及
教會權力政治學「迷航」，那是另一個問題了。

心裡相信就可以稱義? 口裡承認就可以得救? 簡單解明(羅10:9)(羅10:10)
 
一.(羅10:9)你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救.
 
羅馬書的前大半段是在講解神的福音"因信稱義"的原理,這"神的義"的得著是藉著信(faith,注意,不只是believe,兩者大不同).相對於神的義,希伯來人追求的是"人的義",就是行律法的義.
 
保羅講至第9章時,開始從反面敘述,以猶太人追求"行律法的義"的絆跌來映襯因信而得的"神的義",藉著對比把"神的義"講得更清楚.(羅10:9)這句經節就是在這個反面敘述的脈絡裡出現的.因此不能把它抽出前後文,以自己主觀的認知或喜好去解讀,甚至作為福音的全部,那樣就偏差太多了.從羅9章至羅11:10這大段,都是在講以色列人怎樣不信耶穌而絆跌,而(羅10:9)就在這段敘述裡面.